Это истина, которая для нас, людей верующих, имеет огромное значение. В чём состоит эта истина? В том, что Бог обращается к нам. Если мы познаем её не только на уровне мыслей, но и на уровне сердца, каждое событие, каждое наше повседневное занятие обретёт гораздо более глубокое измерение.
Давайте подробнее рассмотрим эту истину. Бог к нам обращается и – следует добавить – обращается ежедневно. Он никогда не перестаёт обращаться к нам. Нет такой минуты, нет такой секунды в нашей жизни, когда Бог не обращался бы к нам. Заметим, что когда Бог дал Израилю заповедь, первым и наиболее важным словом в этой заповеди было слово «слушай». И когда мы внимательно читаем эту заповедь в Книге Второзакония, мы замечаем, как Бог прямо настаивает на том, чтобы верующий иудей слушал Его в любое время дня и ночи. Давайте внимательно послушаем, что говорит Бог: «И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоём. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоём и идя дорогою, и ложась и вставая. И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор 6, 6-9).
Бог призывает нас в этой самой важной заповеди к тому, чтобы мы неустанно слушали. Что это значит? Этим Он хочет сказать нам, что Он постоянно к нам обращается, что Он ищет нас Своим Словом в любое время суток, хочет, чтобы мы уверовали в истину, заключённую в Его заповеди.
И в этом месте с нашей стороны может появиться первая трудность, вытекающая из нашей человеческой природы. Наши повседневные переживания мешают нам поверить, что есть Кто-то, Кто желает беспрестанно, в любой ситуации и в любой момент нашей жизни с нами разговаривать. Наш человеческий опыт в этом плане обычно горек. Может быть, уже не единожды в нашей жизни случалось, что кто-то не хотел с нами разговаривать, замолкал, давал понять, что не желает общаться с нами. Мы в большей или меньшей степени пропитаны этим негативным опытом. В частности, именно поэтому нам так трудно поверить, что Бог неустанно к нам обращается. Порой мы чувствуем себя очень плохо, потому что нам кажется, что никто не хочет с нами разговаривать, что все нас отвергли, что весь мир на нас обижен. Очень часто этот непростой жизненный опыт мы переносим на наши отношения с Богом. Мы говорим: «Бог тоже не хочет со мной разговаривать» или «Он тоже на меня обиделся». Такое мышление проистекает из наших субъективных искажённых переживаний в человеческих отношениях.
Правда, бывают такие минуты, когда мы глубоко убеждены, что Бог молчит. Мы спрашиваем себя: «Почему Он молчит?» Мы не слышим ни одного слова Бога, хотя очень этого хотим. Мы забываем, что о «молчании Бога» мы никогда не должны мыслить человеческими категориями. Наше человеческое и негативно окрашенное определение «молчит» часто означает, что Он не хочет контакта с нами, не хочет с нами разговаривать.
Мы должны знать, что Бог обращается к нам также посредством молчания. Не будем забывать, что наибольшее и самое болезненное молчание Бога пережил Иисус на кресте. Во время этого молчания состоялся самый глубокий диалог Сына с Отцом. Иисус пережил молчание Своего Отца до боли, из которой вырвался вопрос: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мк 15, 34). Но минутой позже, перед самой смерть, Он добавил: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23, 46). Он прорвался сквозь эту ночь молчания Своей верой и отдал Себя в Его руки. Иисус напоминает нам: то, что мы нередко называем молчание Бога, может быть особенно сильным посланием Бога в нашей жизни. Однако не будем забывать, что мы вращаемся в плоскости веры и только как люди верующие можем также в минуты «молчания Бога» пережить правду, что Он обращается к нам ежедневно.
Из книги «Как жить Божьим Словом в повседневной жизни» о. Кшиштоф Вонс SDS
